Vanuit het Grieks is de letterlijke vertaling van entheogeen ‘het goddelijke in jezelf'. De term wordt gebruikt om psychoactieve middelen uit de natuur te beschrijven die worden ingezet tijdens rituelen in religieuze of spirituele context. Zo is er in vele tradities over de hele wereld terug te vinden dat er met entheogene middelen werd gewerkt om te communiceren met de natuur, voorouders of de goden. Je hoeft echter niet religieus te zijn om deze medicijnen te respecteren, waarderen of in te zetten voor innerlijke groei en heling. Daar waar psychedelisch vooral verwijst naar het bewustzijnsverruimende effect, zegt entheogeen meer iets over de intentie erachter. Dit is waarom we zorgvuldig werken met een heldere intentie, in een veilige begeleide setting. Zo kan het ook voor jou een heilige bondgenoot worden in het pad van bewustwording.
Al vanaf dat de eerste Hominiden ten tonele verschijnen zijn er aanwijzingen terug te vinden van het belang van deze entheogene paddenstoelen. Zo zijn er grot tekeningen over de hele wereld ontdekt waar paddenstoelen staan afgebeeld, een aanwijzing dat deze een belangrijke rol speelden in de gemeenschappen die deze tekeningen maakten. Ook zijn er fresco's, hiërogliefen en beeldhouwwerken waar duidelijk paddenstoelen een rol in spelen. Zoals in de tempel van Hathor in Egypte, op de wand van de Plain Courault kapel in Frankrijk en een stele van demeter en persephone ontdekt in een kerk in Farsala, Griekenland. Er bestaat zelfs een hypothese dat de ontwikkeling van het werken met materialen door de eerste mensen en het ontstaan van taal en religie voort kan komen doordat men zulke intense ervaringen had door het eten van deze psychoactieve paddenstoelen (en planten). En de immense groei die onze hersenen als soort in relatief korte tijd heeft doorgemaakt, kan een verband hebben hiermee.
Door de komst van andere religies en overtuigingen zijn de rituelen met entheogene paddenstoelen en de kennis ervan langzaam verloren gegaan. Maar er zijn nog altijd hints naar het verleden die kunnen vertellen dat wij als mensen nauw verbonden waren met rituelen en ceremonies die ons deed communiceren met het grotere geheel, wat dat dan ook voor een individu betekent.
Wat kan het je brengen
Onze innerlijke wereld wordt gevormd door onze opvoeding, dat wat we meemaken en hoe we in de loop van ons leven worden beïnvloed van buitenaf. Een realiteitslandschap dat voor ieder individu anders is. Daar waar deze landschappen overlappen kunnen we vriendschappen sluiten, relaties aangaan en ons sociaal bewegen in de maatschappij. Maar soms houd het ons ook tegen om open te staan voor de ander, nieuwe perspectieven te zien en te doorvoelen, ons te verbinden of gewoonweg je op je plek te voelen. Het default mode network is een soort transit hub in het brein waar een hele hoop informatie door wordt geordend en doorgegeven. Zie het als een soort Utrecht centraal van het brein. Bij inname van psilocybine wordt dit netwerk minder actief. De signalen die op dat moment huizen in het brein, gaan dan naar alternatieve routes zoeken om de juiste informatie op de juiste plek te krijgen. Zo ontstaat dat er hersengebieden met elkaar in verbinding komen die dat doorgaans veel minder doen, of zelf nagenoeg niet. Het DMN is ook sterk geassocieerd met het ego en is met name actief als we dagdromen, nadenken over onszelf, het verleden en de toekomst. Met dit netwerk buiten spel zou je kunnen zeggen dat het individu dat deze ervaring ondergaat niet anders kan dan in het hier en nu zijn, met een ander bewustzijn. Wat ook betekent dat er ‘laatjes’ in het brein open kunnen gaan die lastig te bereiken zijn met een actief DMN. Zo hebben deelnemers toegang tot herinneringen, gevoelens en inzichten waar men anders moeilijk(er) toegang toe heeft.
